Il Sacramento del Battesimo, istituito da Cristo,

porta a compimento la profezia di Ezechiele.

ha ricostruito il Tempio del Suo Corpo.

Sopra: Gesù (Yeh-shu-ah) in ebraico.

Infine, l'ebraismo non potrebbe accusare decentemente il cristianesimo di essere privo di un Tempio, visto che esso ne è stato privato da quasi venti secoli! Nel momento stesso in Gesù Cristo offriva il suo sacrificio sulla croce (sacrificio di cui è al tempo stesso il Sommo Sacerdote, la Vittima e il Tempio), il velo del Tempio di Gerusalemme si strappò interamente, da cima a fondo (Mt 27, 51). Meno di quarant'anni dopo, il Tempio ebraico venne completamente distrutto. Ora, per il giudaismo, l'assenza di Tempio materiale implica l'assenza del culto essenziale prescritto da Dio nell'Antico Testamento. Dall'anno 70 in poi, il culto stabilito da Mosé è stato abolito. Il sacerdozio di Aronne non esiste più. Non ci sono più sacrifici pubblici.

Il Libro del Levitico è diventato così antiquato che il giudaismo ha dovuto essere ricostruito su altre basi. Le riunioni di preghiere nelle sinagoghe hanno preso il posto dei sacrifici nel Tempio, e i sacerdoti sono stati sostituiti dai rabbini. Ma torniamo al rabbino Simmons e alla sua obiezione: se il Tempio materiale è così importante, perché mai Dio avrebbe permesso che esso si eclissasse? E perché questa eclissi - annunciata da Cristo («non resterà pietra su pietra») - si è prodotta poco dopo la sua morte, poco dopo che Egli aveva annunciato la costruzione di un nuovo Tempio universale e spirituale? Ecco un segno che dovrebbe riuscire a turbare anche i ciechi.

La riunione di tutti gli ebrei nella terra d'Israele

Seconda grande missione del Messia: riunire tutti gli ebrei nella terra d'Israele. Ora, è avvenuto esattamente il contrario. Dunque, Gesù non è il Messia promesso. Il ragionamento del rabbino sarebbe inevitabile se Dio avesse realmente promesso in modo assoluto che il Messia avrebbe riunito tutti gli ebrei nella terra materiale d'Israele. Ma la Sacra Scrittura indica tutto l'opposto. Le promesse di prosperità temporale inviate da Dio al suo popolo sono promesse condizionate: se sarete fedeli, io voi proteggerò e vi benedirò; ma se disubbidite, vi consegnerò ai vostri nemici e vi disperderò. È quasi il riassunto di tutto l'Antico Testamento:

Gli ebrei condotti in cattività a Babilonia.

Le promesse temporali sono sempre condizionate. E quando la condizione non è esplicita, è sottintesa, come Dio stesso ha indicato, mettendo in guardia contro un'interpretazione troppo assoluta delle sue promesse:

Nessuna delle promesse temporali dell'Antico Testamento è dunque assoluta. Ciò che è assoluto, in compenso, per il popolo dell'Alleanza, è il legame tra fedeltà e premio, infedeltà e castigo. Il capitolo ventiseiesimo del Libro del Levitico enumera tutta una serie dei flagelli con cui Dio punirà l'infedeltà, e conclude con la più grave, quella della dispersione:

Ora, come ha fatto notare Blaise Pascal (1623-1662), la stessa cattività di Babilonia non è niente rispetto alla terribile dispersione che ha colpito il popolo ebraico dall'anno 70 ⁷. Essendo il più terribile castigo che abbia mai colpito il popolo eletto, tale dispersione è necessariamente la punizione per il suo più grande crimine. Le promesse divine non permettono di concludere diversamente.

Secondo il rabbino spagnolo Mosé Maimonide (1138-1204), e la maggior parte degli ebrei attuali, questo esilio sarebbe solamente un mezzo per disperdere nel mondo intero la testimonianza ebraica, come un lievito nella pasta; una misteriosa purificazione estrema (ma interminabile) prima dell'avvento del Messia. Ma anche in questa ipotesi, l'esilio dovrebbe essere - innanzi tutto e necessariamente - un castigo, poiché le promesse formali di Dio legano indissolubilmente dispersione e punizione.

Il fatto che la cattività di Babilonia abbia preparato la venuta del Messia diffondendo le profezie non impedisce che essa sia stata soprattutto un castigo per il popolo eletto. Qualunque sia il modo di rivoltare il problema, la domanda rimane sempre la stessa: quale crimine è stato commesso per attirare un simile castigo? Nel 1778, Padre Vincent-Toussaint Beurier (1715-1782), un celebre predicatore, apostrofava così i suoi contemporanei ebrei:

Un giovane ebreo del XIX secolo, il già citato Théodore Ratisbonne, si pose le stesse domande, ed esse lo condussero al cattolicesimo. Nel 1824, ancora esitante, scriveva ad un amico:

Responsabile delle scuole israelitiche dell'Alsazia (suo padre era il presidente del Concistoro), Théodore ebbe tre anni più tardi l'opportunità di citare davanti ai genitori degli alunni il XXVIII capitolo del Libro del Deuteronomio, dove sono enumerate le benedizioni e le maledizioni annunciate al popolo d'Israele. Il testo fece sensazione:

Un'altra immagine

dell'«Ebreo errante».

Questa lettura venne interrotta dalle proteste furiose di uno degli assistenti che vide in essa un attacco contro le tradizioni ebraiche e ingiunse urlando al pubblico di ritirarsi. Théodore rispose con calma che leggeva solamente le parole di Mosé, e riprese la sua lettura. Ma egli comprese che non avrebbe potuto ritardare indefinitamente la sua professione pubblica della fede cristiana. Alcuni mesi più tardi, dichiarò a suo padre:

Nel XXI secolo, malgrado il ristabilimento dello Stato d'Israele nel 1948 e la stupefacente risurrezione della lingua ebraica, la situazione degli ebrei
non è essenzialmente cambiata. Essi continuano a non avere né Tempio, né sacerdozio, né sacrificio, e il loro popolo resta ancora largamente disperso. La fondazione dello Stato d'Israele annuncia forse la fine di questa dispersione e prepara la conversione degli ebrei?

O prelude al contrario ad una nuova catastrofe che si prepara a colpirli? L'avvenire lo dirà. In ogni caso, lungi dal provare la mancata venuta del Messia, la brutale dispersione degli ebrei nell'anno 70 - meno di quarant'anni dopo la crocifissione di Cristo - è un segno manifesto della Sua venuta.

Sopra: la preghiera

dell'Ave Maria in ebraico.

La pace universale

Terzo compito del Messia secondo il rabbino Simmons: «Fare entrare il mondo in un'era di pace universale, e mettere fine ad ogni odio, oppressione, sofferenza e malattia». Il rabbino evoca a questo riguardo un celebre passo del Profeta Isaia (Is 2, 2-4):

Il senso della profezia

Questa profezia, insindacabilmente messianica, annuncia la conversione dei pagani al Dio di Abramo, di Isacco e di Giacobbe. Le immagini sono vigorose, ma restano delle immagini: nessuno oserebbe anche solamente pensare che la montagna di Sion dev'essere trasportata sulla cima dell'Himalaya, né che tutti i popoli della terra verranno ad installarvisi. Non c'è ragione di spingere il senso degli ultimi versetti per immaginare un tipo di pacifismo universale (che, logicamente, dovrebbe essere esteso anche agli animali, se si interpretano allo stesso modo gli annunci del capitolo XI):

Il lupo insieme all'agnello,

un simbolo dell'era messianica.

Isaia annuncia solamente che la Rivelazione del vero Dio sarà aperta ai pagani, i quali troveranno in essa una sorgente di giustizia e di pace. Tutta la questione verte sulla natura di questa pace.

Pace esterna e pace interiore

Gesù Cristo porta una pace principalmente interiore e soprannaturale; gli ebrei aspettano una pace esterna, civile e sociale. Ma la pace più importante non è la pace interiore? Se la guerra civile è la peggiore delle guerre, che cosa dire della guerra intestina che l'uomo deve condurre e subire all'interno del suo cuore?

Ogni uomo prova questa lotta intima tra la ragione (che mostra ciò che è onesto e giusto) e le diverse passioni. Nell'intimo del nostro essere è il nostro rapporto con Dio che è falsato, dal peccato di Adamo. Venendo a sanare questo disordine fondamentale, Gesù porta la pace (che è, secondo la celebre definizione di Sant'Agostino, «la tranquillità dell’ordine»). Essa offre a tutti gli uomini l'amicizia di Dio. Il cuore umano, così portato ad accusare gli altri, comprende che il primo nemico è se stesso.

Egli cambia la sua spada in vomere, ossia ritorce le sue armi contro di sé, applicandosi a rompere la propria durezza interiore, strappando i rovi dei vizi, e aprendosi al seme della Parola di Dio. La grazia, con il suo corteo di virtù e di doni, ristabilisce l'ordine all’interno del cuore umano, non in modo immediato, brutale e spettacolare, ma dolcemente e progressivamente, nella misura in cui l'uomo, con la sua libertà, collabora all'ordine che Dio vuole porre in lui.

Una pace molto reale

Un ebreo qualificherà questa pace cristiana come un'utopia o una pia illusione. Che rilegga i Profeti. Il capitolo LIII di Isaia - che fa consistere la missione del Messia in un sacrificio propiziatorio per il peccato - non lascia forse intendere chiaramente che la prima pace da ristabilire è quella dell'uomo con Dio? Inoltre, anche se è essenzialmente soprannaturale, la pace portata dal cristianesimo non potrebbe essere contestata, perché essa ha anche delle conseguenze temporali e visibili che anche gli ebrei non saprebbero negare.

Come spiegare senza di essa la forza dolce e calma (e spesso il sorriso) di milioni di martiri cristiani? L'ardore col quale folle di giovani nobili bellicosi gettarono improvvisamente la loro spada per andare a dissodare le terre di un monastero, realizzando alla lettera l'oracolo di Isaia (Is 2, 4)? Si pensi a San Bernardo di Chiaravalle (1090-1153), che nel XII secolo trascinò quasi tutti i suoi fratelli, i suoi zii e suo padre nell'abbazia, tutti votati fino a quel momento al servizio delle armi; ma questo nome illustre non deve far dimenticare le migliaia di giovani che, in tutte le epoche, compirono lo stesso sacrificio.

Nello stesso periodo di San Bernardo ci fu, ad esempio, il conte Goffredo di Cappenberg (1096-1127), discendente di Carlo Magno, che trasformò il suo castello in un monastero, che impiegò tutte le sue ricchezze per saziare i poveri, che consacrò le sue mani al sollievo dei lebbrosi, e passò tutta la sua vita in un'ubbidienza perfetta, con suo fratello Atton (padrino dell'imperatore Federico Barbarossa), che fece professione monastica insieme a lui.

La «conversione» del lupo di Gubbio operata da San Francesco d'Assisi (1182-1226) porta a compimento alla lettera la profezia di Isaia (Is 11, 6): «Il lupo dimorerà insieme con l'agnello» ¹⁰; essa illustra in modo visibile ciò che accade nei cuori.

San Francesco ammansisce

il feroce lupo di Gubbio.

Il cuore del focoso San Francesco di Sales (1567-1622), ad esempio, che passò tutta la sua vita a vincere il suo carattere irascibile, fino ad essere universalmente conosciuto come il «dolce Vescovo di Ginevra» ¹¹.

Naturalmente, non tutti i cristiani diventano santi di questa tempra. Troppi restano cattivi e infedeli alle grazie ricevute. Spesso, gli stessi buoni non si santificano che lentamente. Ma la santità eroica è presente in tutta la storia della Chiesa come una scia di luce e di pace. Nel XX secolo, essa raggiunse il campo di Auschwitz dove un frate cattolico, Padre Massimiliano Kolbe (1894-1941), offrì volontariamente la sua vita per salvare un prigioniero. Chiuso nel bunker della fame, impressionò persino i suoi custodi nazisti per la carità, la dolcezza e la gioia di cui risplendeva. Il dr. Nicet Wlodarski, testimone oculare dei fatti, scrive:

Bruno Borgowiec, impiegato come interprete al bunker, racconta:

Sopra: Franciszek Gajowniczek, il soldato polacco

al cui posto Padre Kolbe chiese di morire.

In un altro racconto:

Sopra: Padre Massimiliano Kolbe.

Che si confronti questo racconto con le molteplici testimonianze ebraiche sui campi di concentramento nazisti: esso stona immediatamente. Questa serenità, questa gioia nella sofferenza è caratteristica dei martiri cristiani. E da dove può dunque venire questa pace, così visibilmente soprannaturale, se non dal Signore Gesù?

Anche la pace temporale

La pace temporale non è una conseguenza diretta del cristianesimo, ma non gli è neanche estranea. Il pianeta Terra, che da secoli risuonava dello scontro delle armi e dei clamori guerrieri, sembrò calmarsi e raccogliersi quando si avvicinò la nascita del bambino-Dio. L'imperatore Augusto (63 a.C.-14 d.C.) impose la pace universale, sia all'interno dell'impero che alle sue frontiere, chiudendo, dopo la battaglia di Azio (31 a.C.), le porte del tempio della guerra, quasi sempre aperte dalla fondazione di Roma.

Il mondo era in pace quando gli angeli vennero a cantare la notte di Natale: «Gloria a Dio nel più alto dei cieli, e pace in terra agli uomini di buona volontà». La Chiesa cattolica divenne la custode di questa pace. Quando l'impero romano crollò sotto il peso delle invasioni barbare, la Chiesa non venne trascinata in questa fine, ma vinse pacificamente i barbari, mutando progressivamente il loro cuore; attirando gli uni ai monasteri, imponendo agli altri la «pace di Dio» o la «tregua di Dio», e, da queste orde che dovevano sommergerla, fece nascere le diverse nazioni della cristianità. Gesù non ha mai preteso stabilire il paradiso in terra.

«Gloria in excelsis Deo».

Sopra: in ebraico: «Santo il Re

dei re il Messia Gesù».

Il loglio resta mescolato al buono grano (Mt 13, 41), e le atrocità non sono mancate anche all'interno del cristianesimo. Ma la predicazione costante della carità, e soprattutto l'esempio dei Santi, non rimasero senza frutti. La Chiesa protesse il matrimonio, e dunque le donne e i bambini. Seppe resistere ai re e agli imperatori quando si comportavano da tiranni. Essa soppresse poco a poco la schiavitù. Instaurò una società cristiana che, pur nelle sue miserie terrene, si è mostrata incontestabilmente più umana e più attenta ai deboli di tutte le civiltà pagane ¹⁴. Senza fornire direttamente la pace temporale, Gesù Cristo la dona in sovrappiù, nella misura in cui le nazioni si sottopongono alla Sua legge.

Un esempio

E per concludere a proposito della profezia di Isaia, dedichiamo volentieri al rabbino Simmons l'esempio di uno dei suoi predecessori, così descritti da Tertulliano (155-230), Padre della Chiesa:

Quarto compito: un solo popolo

Quarto compito del Messia: «Diffondere la conoscenza universale del Dio d'Israele che riunirà l'umanità formando un solo popolo». Quelli che sanno distinguere la religione dalla politica («Date a Cesare ciò che è di Cesare, e a Dio ciò che è di Dio»), riportano evidentemente questa promessa nell'ordine religioso. E constatano allora che essa si è realizzata, poiché una società unica che ha riunito nel suo seno tutte le nazionalità, senza mescolarle né confonderle, ha sparso nel mondo intero la conoscenza del Dio unico rivelatosi per primo a Israele.

Al contrario, coloro che sognano ancora un messianismo essenzialmente temporale interpretano queste promesse di unificazione mondiale in modo umano (naturale, politico, terreno), ne concludono che ancora non sono state compiute. Per risolvere queste due interpretazioni concorrenti, è sufficiente paragonare i frutti visibili dell’una e dell'altra, così come la loro logica interna.

L'albero si giudica dai frutti

«È meglio un uovo oggi che una gallina domani», dice il proverbio. La Chiesa cattolica ha già un grande vantaggio sul «popolo unico» atteso dagli ebrei: esso esiste già! Questa esistenza è indiscutibile poiché la Chiesa possiede un'unità esterna e un'universalità facilmente riscontrabili anche da chi non ha la fede. Storicamente parlando, il cristianesimo è la prima religione universale.

Mentre ogni popolo (od ogni famiglia di popoli) aveva le sue divinità nazionali, essa li ha condotti alla fede nel Dio unico. La Chiesa ha conquistato tutta la terra, ma nella pace, senza violentare nessuno, subendo al contrario lunghe e sanguinose persecuzioni ¹⁶. Il paragone con l'islam (che è stata la seconda religione universale della Storia, e sotto molti aspetti, una contraffazione della prima) è a questo riguardo assai illuminante. L'universalismo del cristianesimo è un universalismo di pace (da due millenni, il cristianesimo genera continuamente frutti di pace: i Santi). Si può dire altrettanto del messianismo temporale?

I frutti del messianismo temporale

Quali sono, da duemila anni a questa parte, le grandi imprese universalistiche ispirate dal messianismo temporale?

• L'islam, di cui non si è ancora finito di censire le vittime ¹⁷;

• Le utopie rivoluzionarie ¹⁸, e in particolare il comunismo, responsabile di più di cento milioni di morti ¹⁹;

• E oggi, l'ideologia «mondialista» (eliminiamo le frontiere!) ²⁰, di cui si può dubitare ragionevolmente che faccia la felicità dell'umanità.

Ogni storico può rimanere colpito solamente dalla forza apparentemente irresistibile con la quale queste utopie mortifere - contrarie al più elementare buon senso - si impongono tutto d'un tratto come una marea montante ad una grossa porzione dell'umanità. Anche i più materialisti tra loro - gli ideologi marxisti - sembrano animati da un fervore quasi religioso, come da un soffio mistico. Il fatto è che tutti attingono più o meno direttamente la loro forza dalla speranza messianica d'Israele. Speranza di origine divina, certamente, per essere portatrice di una tale energia, ma sicuramente deviata per essere all'origine di tanti disastri.

Come diceva Gilbert Keith Chesterton (1874-1936), «le follie moderne non sono idee cristiane diventate pazze» ²¹, ma idee ebraiche: la speranza messianica distolta dal suo vero oggetto (la salvezza eterna) e applicata all'ordine temporale. Il peggio è che il messianismo temporale sopravvive ai disastri che genera. E continuerà a generarne di nuovi perché, secondo il rabbino Simmons che evoca su questo punto l'autorità di Maimonide, «ogni generazione contiene nel suo seno un individuo che avrebbe la capacità di diventare il Messia».

«Un solo popolo», dice il rabbino Dopo i frutti (di pace da un lato, di morte dall'altro), paragoniamo la logica interna dell'universalismo cattolico con quella del messianismo temporale. La speranza del rabbino di «riunire l'umanità formando un solo popolo» conduce immediatamente ad una domanda: il popolo ebraico è dunque chiamato a fondersi con le altre nazioni per formare un popolo unico? In questo caso, come conserverà tutte le prerogative cui il rabbino si mostra così attaccato?

Ma se rifiuta di mescolarsi agli altri, cosa sta ad indicare questo «popolo unico»? In questo caso, diventa palpabile la formidabile contraddizione interna della speranza messianica ebraica. Ed è stato necessario, in realtà, che Dio stesso intervenisse per risolverla, facendo comprendere agli Apostoli che la Chiesa non poteva aprirsi all'umanità intera che abbandonando le particolarità ebraiche (At 10 e 11). «Non vi è più giudeo né greco - esclama San Paolo - [...] ma tutti voi siete uno solo in Cristo Gesù. E se voi siete di Cristo siete seme di Abramo, eredi secondo la promessa» (Gal 3, 28-29).

In altre parole, i criteri di appartenenza al popolo eletto non sono più razziali (la discendenza fisica da Abramo), ma spirituali (l'incorporazione mistica a Cristo). La Sinagoga ha rifiutato questa realtà, temendo soprattutto di perdere il suo statuto speciale. E allo stesso tempo ha rinnegato la profezia del «popolo unico». L'attuale giudaismo rimprovera vivamente alla Chiesa di proclamarsi il «nuovo Israele». Per esso si tratta di una pretesa inammissibile. Ma questa «pretesa» manifesta proprio la splendente realizzazione della profezia messianica. È nella Chiesa (il «nuovo Israele») che si avvera l'oracolo di Zaccaria:

Augustin Lémann (1836-1909), un illustre convertito dal giudaismo, commentava:

Il paradosso dell'universalismo cattolico

Se l'universalismo messianico degli ebrei è intrinsecamente contraddittorio
(e dunque irrealizzabile), l'universalismo cattolico può sembrare, a prima vista, del tutto paradossale. Ma esso ha l'immenso vantaggio di essere un paradosso realizzato, un paradosso vivente. La Chiesa costituisce una vera società universale (in greco, «cattolico» significa «universale») dotata di una solida unità di governo, di dottrina e di culto ²³; i suoi membri gli sono più attaccati che alla loro patria terrena, e persino di più che alla loro vita; e tuttavia, lungi dallo sciogliere le nazionalità, la Chiesa cattolica ne ha fatto nascere numerose.

Charles Maurras (1868-1952), un teorico nazionalista che non aveva la fede, ha dovuto riconoscere che questa società sovranazionale, lungi dal nuocere alle nazioni, le aveva largamente beneficate; egli l'ha definita anche come «l'unica internazionale che valga». Il fatto è che la Chiesa si trova su di un altro ordine rispetto alle nazioni temporali. Il suo sviluppo non potrebbe dunque disturbarle, ma al contrario esse approfittano della sua azione moralizzatrice. A che obiettasse che la Chiesa non ha ancora riunito tutta l'umanità nel suo seno, bisognerebbe dare due risposte distinte.

Innanzi tutto, nulla impedisce, prima della fine del mondo, un trionfo universale della santa Chiesa che realizzerebbe completamente la profezia messianica (senza tuttavia stabilire il paradiso sulla terra, giacché gli uomini resteranno peccatori e la Chiesa minacciata dalla tiepidezza). Gli ebrei stessi raggiungeranno in questo momento l'unica Chiesa. Ma anche coloro che rifiutano questa speranza dovranno convenire che la Chiesa è già una società universale evoluta presso tutti i popoli del mondo. E dunque, essa realizza già la profezia del popolo unico ²⁴. «Tutti i confini della terra vedranno la salvezza del nostro Dio» (Is 52, 10; Sl 97, 3).

La quadruplice risposta di Cristo

Sui quattro compiti messianici che gli si rimprovera di non avere eseguito, Nostro Signore Gesù Cristo ha risposto in anticipo con quattro sentenze:

«Andate in tutto il mondo e predicate il

vangelo ad ogni creatura» (Mc 16, 15).

CAPITOLO II
LE QUALIFICHE DEL MESSIA

Per il rabbino Simmons, Gesù non ha solamente omesso di agire come Messia. Egli mancava già di tre qualità indispensabili al Messia: quelle di profeta, di discendente di Davide e di fedele osservante della legge ebraica.

Gesù è stato un profeta?

Su questo punto, il rabbino Simmons è categorico: non solo Gesù non era un profeta, ma non poteva esserlo:

Anziché definire o descrivere ciò che è un profeta e di paragonarlo alla figura di Gesù, il rabbino enuncia un principio: la dispersione del popolo ebraico impediva la profezia. Ma da dove proviene questo principio? Esso è stato forgiato proprio per tentare di spiegare la strana assenza di profeti dopo la venuta di Gesù Cristo, perché questa assenza costituiva un argomento molto forte in favore della sua messianicità. Stiamo dunque girando a vuoto!

In realtà, se c'è stato, prima della venuta di Gesù, una certa mancanza della profezia (alcuni secoli di silenzio proprio per meglio preparare ciò che stava per avvenire) ²⁵, essa riappare bruscamente e brillantemente in Giovanni Battista. E quest'ultimo designa esplicitamente Gesù come il Messia. Basta considerare onestamente la figura di San Giovanni Battista - la sua penitenza nel deserto, la sua predicazione al tempo stesso rude e piena di speranza, i discepoli che attira, le conversioni che opera, l'opposizione che incontra, la sua coraggiosa testimonianza davanti ad Erode e il suo martirio - per riconoscere che egli realizza perfettamente il tipo dei profeti dell'Antico Testamento.

Anche Gesù compie alla perfezione questo tipo di profeta (colui che parla in nome di Dio), particolarmente nel suo annuncio del «regno» messianico. Egli è ben più di un profeta, ma almeno dovrebbe essere dovuto riconosciuto come tale. Gesù, del resto, ha fatto davanti a numerosi testimoni degli annunci assai precisi che sono stati confermati dagli avvenimenti.

La profezia della caduta di Gerusalemme è stata diffusa e trascritta dagli evangelisti molto prima della sua realizzazione. Essa ha spinto i primi cristiani a fuggire da questa città - secondo i consigli dati da Cristo stesso - quando hanno visto giungere gli avvenimenti predetti. Nessuno è profeta in patria! Gesù non è stato riconosciuto dal suo popolo. Ma lungi dal nuocere al quadro, questa incomprensione aggiunge solamente un tratto supplementare di conformità. Nostro Signore lo ha tristemente sottolineato:

Gesù figlio di Davide

Il rabbino diventa ironico:

Prima risposta

In realtà, nessuno dei due testi evocati dal rabbino (Gn 49, 10; Is 11, 1) parla di filiazione paterna. Gn 49, 10 non fa che precisare solamente l'epoca della venuta del Messia:

Giacché è precisamente nell'epoca di Cristo che i discendenti di Giuda hanno perso il potere in Israele, i rabbini dovrebbero evitare di attardarsi troppo su questa profezia... Quanto ad Is 11, 1, questo versetto annuncia che il Messia discenderà da Iesse, ossia dalla famiglia di Davide, ma non precisa in nessun modo che egli sarà il suo antenato dal lato paterno:

Sopra: re Davide.

Il fatto che la Vergine Maria sia una discendente di Davide è sufficiente per affermare che lo è anche Gesù, e sia, a rigor di termine, «un germoglio del tronco di Iesse». Dunque, la profezia è compiuta.

Seconda risposta

Si potrebbe tuttavia obiettare che solo la discendenza maschile permetteva la trasmissione dei diritti ereditari. Bisogna andare dunque più lontano e notare che San Giuseppe, anche se non è il padre biologico di Gesù Cristo, è suo padre legale, ufficiale. Ora, nel diritto ebraico, la paternità adottiva prevale sulla paternità biologica. Non è la genealogia della Santa Vergine, ma bensì quella di San Giuseppe che offrono gli evangelisti, perché è questa genealogia ufficiale quella che conta.

Si noti, del resto, che San Matteo - che si rivolge essenzialmente agli ebrei palestinesi - privilegia sistematicamente la genealogia legale (mentre San Luca - che scrive per i greci - fornisce invece la paternità reale) ²⁶. La nascita di Gesù a Betlemme sottolinea anche l'origine davidica di Gesù. È proprio perché Davide era originario di Betlemme che Giuseppe e Maria hanno dovuto recarvisi per il censimento.

Terza risposta

Secondo i Profeti, il Messia non doveva essere solamente il figlio di Davide, ossia il suo discendente, ma anche il suo Signore. Gesù stesso cita il salmo in cui Davide dichiara: «Oracolo del Signore al mio Signore: "Siedi alla mia destra, finché io ponga i tuoi nemici a sgabello dei tuoi piedi"» (Sl 109, 1). Chiese Gesù ai farisei (Mt 22, 41-46): «Così dunque se il Messia è figlio di Davide, come mai chiama quest'ultimo il "mio Signore"»?

Questa espressione si comprende solamente se, pur essendo discendente di Davide, il Messia in qualche modo lo precede, e dunque, non ne discende sotto tutti i gli aspetti. Ora, Gesù è figlio biologico di Davide tramite sua madre, figlio legale tramite suo padre putativo, ma allo stesso tempo trascende questa origine in quanto Figlio di Dio. Le profezie non potevano essere meglio compiute.

Gesù e la Legge ebraica

Il terzo argomento del rabbino cade sulla permanenza della Legge ebraica (la Toràh):

Ciò equivale ad ignorare la celebre sentenza di Gesù: «Non pensate che io sia venuto ad abolire la Legge o i Profeti; non son venuto per abolire, ma per dare compimento» (Mt 5, 17). Secondo il rabbino non c'è che un'alternativa: ubbidire o disubbidire. Chi non ubbidisce alla Legge è un ribelle, e dunque un impostore. Ciò significa dimenticare che una simile alternativa si impone solamente a coloro che sono sottomessi alla legge e non al legislatore.

Ora, anche se l'atteggiamento di Gesù nei confronti della Legge ebraica ha qualcosa di sorprendente, non appare mai come ribelle. Al contrario, la sorpresa nasce dal contrasto tra l'umiltà con cui si impegna costantemente a portare a compimento la Sacra Scrittura ²⁷, e, dall'altra parte, l'autorità con cui legifera («Avete inteso che fu detto agli antichi... ma io vi dico...»; Mt 5, 21; 5, 27, ecc...). Legiferando, Gesù si mostra superiore alla Legge di Mosé. Ma sotto un altro aspetto, egli ubbidisce a questa Legge, perché quest'ultima regolava il modo in cui doveva essere perfezionata dal Messia, legislatore definitivo.

Dunque, la nuova Legge non abolisce la vecchia, ma la eleva e la trasfigura, portando a compimento ciò che raffigurava. La si può paragonare alla farfalla: questa non uccide, né caccia il bruco: semplicemente essa è il bruco nella tappa estrema e perfetta della sua esistenza. La «piena osservanza della Toràh» è precisamente ciò a cui Cristo ha condotto gli ebrei (almeno quelli che hanno voluto seguirlo): la pienezza della Legge, insegna San Paolo, è la carità (Rm 13, 10).

E lo stesso Santo, così zelante fino a quel momento per le tradizioni dei suoi padri, scoprì che la Legge è solamente un mezzo, non un assoluto ²⁸. Le promesse sono state fatte ad Abramo sulla base della fede e non della Legge. Dunque, quest'ultima, che è venuta dopo, non potrebbe essere il fondamento della salvezza, né pretendere di essere definitiva in tutte le sue prescrizioni materiali (Rm 4; Gal 3). Destinata a proteggere la fede, di per sé la Legge non conferisce la vita della grazia; buona in sé, ma pesante, essa è un'opportunità di numerose trasgressioni e un vero fardello (Rm 7).

Venendo a trasfigurarla, Gesù agisce da vero liberatore. I Profeti hanno preparato questa trasfigurazione ²⁹. Quando Geremia rimproverava ad Israele di essere «incirconciso di cuore» (Ger 9, 26) non indicava chiaramente che la circoncisione corporale non è un assoluto, ma solamente il segno esteriore di una necessaria purificazione del cuore? San Paolo dirà altrettanto affermando che «giudeo non è chi appare tale all'esterno, e la circoncisione non è quella visibile nella carne» (Rm 2, 28). Notava Padre Augustin Lémann:

A chi gli chiedeva perché avesse rinunciato alla Sinagoga, Eugenio Zolli (1881-1956), ex Gran Rabbino di Roma, rispondeva allo stesso modo:

Il giudaismo attuale assomiglia ad un bruco che, avendo ricevuto alcune notizie sullo stato alato che lo aspetta, si rifiuta ostinatamente di entrare nel suo bozzolo. È a lui, in quanto bruco, che sono state fatte quelle promesse, e non alla sfrontata farfalla che cerca di captare la sua eredità. Egli difenderà contro il cielo e la terra il suo stato di bruco.

Esso volerà un giorno, certamente, e aspetta febbrilmente la venuta del Messia che gli darà le ali. Ma vuole ricevere queste ali in quanto bruco, senza perdere le sue zampe da bruco, le sue abitudini da bruco, la sua legge da bruco. E ciò va avanti da duemila anni.

CAPITOLO III
I TESTI PROFETICI SONO STATI

TRADOTTI IN MANIERA ERRATA?

Agli occhi del rabbino Simmons, Gesù non solo non ha portato a compimento le profezie che avrebbe dovuto adempiere, ma ha anche il grande torto di aver portato a compimento quelle che non doveva adempiere! A questo proposito, il rabbino attacca tre celebri profezie che non sarebbero altro che testi tradotti in modo sbagliato:

Vediamo questi punti nel dettaglio.

La nascita verginale, profetizzata da Isaia (Is 7, 14)

Il rabbino Simmons afferma:

Il rabbino dimentica che non sono i cristiani che hanno tradotto la Bibbia in greco, ma gli stessi ebrei, molto prima della nascita di Gesù Cristo (la versione greca detta «dei Settanta»). Ora, in questa versione, la parola ebraica 'almah è tradotta non come «giovane donna», ma come «giovane vergine» (parthènos); è questo stesso termine che San Luca usa per designare la Vergine Maria nel suo racconto dell'Annunciazione ³².

Sopra: antichissimo frammento del Libro di Isaia

in greco estratto dalla Bibbia detta «dei Settanta».

È solamente dopo la venuta di Cristo, nel secolo II della nostra era, che gli autori ebrei si prodigarono a fornire una nuova traduzione, per opporla al cristianesimo. Teodozione di Efeso, Aquila del Ponte e Simmaco tradussero 'almah con «giovane donna». Se si vuole considerare il termine ebraico in sé ('almah) non si può conoscere il senso esatto che esaminando i suoi diversi impieghi nella Bibbia.

Ora, in tutta la Sacra Scrittura non si trova questa parola che una decina di volte. A seconda del contesto, essa designa delle ragazze che sono o certamente o molto verosimilmente vergini; una sola volta, il termine designa una ragazza che è probabile che sia vergine (il contesto non permette di fornire una risposta definitiva) ³³. Tutto ciò implica logicamente che:

Aggiungiamo infine che uno studioso ebreo del XIX secolo, l'ex rabbino Paul David Drach (1791-1865), ha dimostrato con grande profusione di dettagli come le antiche tradizioni ebraiche confermino l'interpretazione cristiana di questo passo di Isaia: esso è il tema della sua Troisième Lettre d'un rabbin converti aux Israélites ses frères («Terza lettera di un rabbino convertito agli israeliti suoi fratelli»; Roma 1833) ³⁴.

Dunque, la realtà è in definitiva rigorosamente contraria alle affermazioni del rabbino Simmons. Non sono i teologi cristiani che, parecchi secoli dopo, hanno tradotto 'almah con «vergine», ma al contrario i traduttori ebrei che, più di un secolo dopo la venuta del Cristo, hanno rigettato la traduzione fino a quel momento accettata per introdurre il termine di «giovane donna». La sfida lanciata da San Girolamo (347-420) agli ebrei del suo tempo è sempre di grande attualità:

La crocifissione, profetizzata da Davide (Sl 21)

Si tratta del salmo 21 (22 nel salterio ebraico). Davide canta la richiesta che lanciata verso Dio da un uomo suppliziato dai suoi nemici, e in conclusione, la sua azione di grazie quando Dio lo ha liberato. I versetti 15-19 annunciano in modo particolare la Passione di Cristo:

«Hanno forato le mie mani e i miei piedi» (Sl 21).

Ma il rabbino contesta la traduzione del versetto «hanno forato le mie mani e i miei piedi»:

Anche in questo caso, lo scaltro rabbino omette di precisare che la traduzione «hanno forato le mie mani e i miei piedi» non è un'invenzione cristiana. Questa era già la traduzione greca fornita dai Settanta prima della nascita di Cristo. Nessuno all'epoca l'ha mai contestata, mentre questa versione dei Settanta era molto diffusa, ed era pressoché la traduzione greca ufficiale della Bibbia, in un'epoca in cui il greco era la lingua dominante.

Fu solamente dopo la nascita e la diffusione del cristianesimo che gli ebrei sentirono il bisogno di un'altra traduzione. Vocalizzando il testo in modo diverso (in ebraico, solo le consonanti vengono indicate, e un testo può dar luogo numerose letture possibili) gli ebrei Aquila e Simmaco tradussero: «Hanno legato le mie mani e i miei piedi», una traduzione che aveva il vantaggio di rievocare in forma minore la crocifissione, pur conservando l'inconveniente di poter essere facilmente applicabile a Cristo.

Nel Medio Evo, i massoreti (studiosi ebrei che si prodigarono per mettere per iscritto la vocalizzazione del testo) preferirono tradurre: «Come il leone, le mie mani e i miei piedi». Il testo non aveva molto senso, ma essi pretendevano che si doveva sottintendere il verbo «contundono», il che dava: «Come un leone (contundono) le mie mani e i miei piedi». Questa è, come abbiamo visto, la soluzione adottata dal rabbino Simmons. Senza essere assolutamente impossibile da un punto di vista logico, questa lettura presenta tre grossi difetti:

In se stessa, la versione «hanno forato le mie mani e i miei piedi»:

Ogni osservatore imparziale converrà che la verosimiglianza, in questo caso, non è dalla parte del rabbino Simmons.

Il Servo sofferente, annunciato da Isaia (Is 53)

Il capitolo LIII di Isaia è una delle vette dell'Antico Testamento, non solo a causa della forza emotiva con cui annuncia la passione del Messia, ma soprattutto per la spiegazione dottrinale che ne dà. Prima di discuterne, rileggiamo questo capitolo:

Il rabbino Simmons contesta, evidentemente, che si tratti di una profezia messianica:

Ecco il «messia» secondo il

rabbino Simmons: il popolo israelita.

Per la terza volta, il rabbino Simmons, si opponi non solo all'interpretazione cristiana, ma anche - senza dirlo - a quella di numerosi ebrei. Molti israeliti, infatti, hanno dovuto ammettere che questa profezia annunciava il Messia, anche se poi l'hanno sottoposta ad un'esegesi più che acrobatica per cancellarne gli aspetti che li urtavano. Un caso assai significativo è quello del Targum di Gionata, che Padre Marie-Joseph Lagrange (1855-1938) definisce come «un esempio caratteristico e persino divertente dei controsensi cui può condurre la preoccupazione di restare fedeli alle parole di un testo, sottraendosi per quanto possibile al suo spirito» ³⁸.

Sopra: Padre Marie-Joseph Lagrange

e a lato il Targum di Gionata.

Tutto il capitolo LIII viene interpretato in questo modo. Quando Isaia dice che Dio farà ricadere sul suo Servo l'iniquità di tutti, il Targum di Gionata afferma che si parla del Tempio (di cui il testo non dice una sola parola): secondo questo commentario, il Tempio è stato profanato a causa dei peccati d'Israele.

Quando il testo dice che il Servo di Yahwéh non ha aperto la bocca, il Targum di Gionata interpreta in questo modo: «È stato esaudito ancor prima di aprire la bocca per pregare». Poi, invece di essere trattato come un agnello condotto al macello, è lui che trascina i popoli alla carneficina! E così via. Il Targum di Gionata interpreta risolutamente al contrario tutti i passi che indicano le sofferenze del Messia. Conclude Padre Lagrange:

Rashi (1040-1105) è il nome di un rabbino di Troyes che impose l'idea secondo cui Is 53 non si applicherebbe al Messia, ma al popolo ebraico. Egli spiegava che in altri passi di Isaia l'espressione «servo di Yahwéh» designa il popolo d'Israele. Ma il «servo di Yahwéh» descritto da questi passi è designato esplicitamente da Isaia come il Servo-Israele; è un peccatore indurito (Is 43, 24-28, ecc...), punito per le sue iniquità (Is 43, 27-28, ecc...), cieco riguardo all'opera di Dio (Is 42, 19-20).

Al contrario, il «Servo sofferente» di Is 53 è presentato come un uomo perfettamente innocente, obbediente e fedele a Dio, che porta su di sé i peccati degli altri. Questo capitolo non può designare il popolo d'Israele, poiché il Servo è colpito «per l'iniquità del mio popolo». La cosa è sufficientemente chiara visto che, nel corso dei secoli, nessuno si è ingannato su questo punto. È solamente dopo la venuta di Gesù Cristo - e contro di lui - che si è voluto applicare Is 53 al popolo ebraico.

Oggi, si vorrebbe anche vedere in questi passi un annuncio di ciò che gli ebrei chiamano Shoah. E tuttavia, nel bel mezzo della Seconda Guerra Mondiale, mentre si prodigava a proteggere il suo piccolo gregge ebraico, non era al suo popolo, ma al Messia che pensava irresistibilmente il rabbino-capo di Roma ogni volta che leggeva questo capitolo di Isaia.

Egli aveva visto una volta, nella sua infanzia, in Ucraina, un crocifisso nella casa di uno dei suoi compagni, e non poteva trattenersi dal ripensarci ogni volta che leggeva il cantico del Servo sofferente. Convertitosi più tardi al cristianesimo, Israel Zolli, (questo era il suo nome), raccontò quanto questo testo di Isaia lo aveva aiutato nel suo percorso verso Cristo Gesù ⁴⁰.

«Hanno forato le mie mani e i miei piedi,

posso contare tutte le mie ossa» (Sl 21).

Conclusione

Il rabbino Simmons invoca altri argomenti contro il cristianesimo, ma senza rapporto con le profezie, e talmente caricaturali che non meritano una confutazione dettagliata. Egli afferma che «l'idea cattolica della Trinità trasforma Dio in tre parti distinte: il Padre, il Figlio e lo Spirito Santo», il che sembra indicare che egli non si sia mai preso la pena di leggere un catechismo, né, ad esempio, il Simbolo di Sant'Atanasio.

Il rabbino sembra non avere mai afferrato ciò che designa il mistero dell'Incarnazione, poiché pensa che si possa affermare (per contraddirla) che Dio è incorporeo, infinito, fuori dallo spazio, e che «Dio non è un mortale». Egli confonde il cattolicesimo con il manicheismo affermando: «La dottrina cattolica tratta spesso il mondo fisico come un male che bisogna evitare». Sarebbe interessante, peraltro, censire le profezie messianiche che il rabbino Simmons omette di parlare nel suo studio.

Non dice nulla, ad esempio, dell'epoca in cui il Messia doveva nascere, predetta tuttavia in parecchi modi diversi ⁴¹. Ma un tale studio ci condurrebbe troppo lontano. Il solo esame delle profezie esplicitamente evocate dal rabbino contro Gesù Cristo ci sembra bastare a stabilire solidamente che Gesù Cristo ha portato a compimento gli oracoli dei Profeti, e che dunque è il Messia inviato da Dio. Che egli si degni di affrettare il giorno in cui il suo popolo, infine, lo riconoscerà!

 «Oracolo del Signore al mio Signore: "Siedi alla mia destra,